Vittorio Mazzucconi - Fondazione

Un'unione, un'armonia, una vicinanza, anzi un'identità, che non si sono più riprodotte nella storia, se non in qualche raro essere umano, in qualche rara opera. Quando ciò è avvenuto, si è potuto verificare che quando si produce l'armonia fra cuore e intelletto, essa genera una vibrazione che è in consonanza con il divino, ossia con la sfera più alta, con quell'essenza che, in sé, è appunto armonia. L'uomo che consegue in sé l'armonia, si trova in consonanza, anzi in identità con l'armonia divina.
Non per nulla, l'espressione perfetta dell'arte classica era nel tempio. Se è vero che il divino si esprime in ogni cosa, in ogni forma, in ogni idea, lo fa a maggior ragione in quelle che gli sono dedicate e trovano in questa dedica la loro più alta realizzazione. Il frontone dei tempio, decorato con storie di eroi e di Dei, non era sostenuto da dei pezzi di pietra più o meno squadrati, ma poggiava sui meravigliosi capitelli, che essi fossero a immagine di un vaso, o fioriti, o modellati a imitazione della spirale, archetipo della creazione..: occorre infatti questo livello di perfezione perché l'architettura sia degna di porsi al servizio del divino.

Se guardiamo adesso agli sviluppi successivi dell'arte classica, cosa vediamo? Roma ha fatto sue le forme greche, ne ha riprodotto e diffuso le colonne in tutto il mondo di allora, ma sarebbe inutile ricercare nella sua arte la perfezione spirituale originaria. Con le colonne si sono fatti i palazzi del potere e anche i templi per gli imperatori divinizzati. Si è quindi guardato al fasto, alla potenza, o anche alla ragione pratica, utilizzando ai suoi fini un dono prezioso ma apprezzato solo per la sua bellezza esteriore e per il prestigio che ne derivava. E dopo? Dopo i secoli oscuri che hanno seguito la caduta dell'Impero, ecco il ritorno, il ritrovamento di questa bellezza. Con il Rinascimento, essa sembra recuperare una parte della sua purezza originaria, poiché appunto il Rinascimento riviveva l'antica nascita spirituale o perlomeno si ispirava ad essa. Come pure si vede, nel '500 e nel '600, un successivo sviluppo delle forme simile a quello che avevano nell'antica Roma: le forme della pienezza, della maturità, e anche del potere, del fasto.
Il loro sfoggio sfrenato ha portato infine alla reazione purista del Neoclassicismo. Con esso è tornata la perfezione dei canoni classici, l'architettura e la scultura li applicano con precisione e, ahimè, con la massima freddezza. Non c'era infatti più nulla in esse della miracolosa e sorgiva unione del sentimento e della ragione, ma solo un' atteggiarsi, una moda, qualcosa di solo pensato, solo voluto, non sentito, qualcosa di effimero e vacuo.
Dal Rinascimento all'ottocento, lo stile classico ha comunque invaso l'Europa. Le antiche colonne, risuscitate da un Brunelleschi, esplose poi nel cinquecento romano, portate dal Palladio a nobilitare anche le ville di campagna, hanno adornato poi i palazzi del potere, politico e economico, di tutta Europa, senza parlare della diffusione mondiale dell'architettura coloniale, e sono infine approdate alle vacue scenografie totalitarie del novecento. Dio mio, come è andato smarrito nel frattempo il loro originario significato, quello di una spiritualità che aveva formato la materia a sua immagine.

Non è però solo l'architettura classica in cui la spiritualità si esprime. Pensate all'architettura gotica. Anch'essa apparteneva a un momento di nascita, la nascita di una nuova civiltà, dopo quella greco-romana. I popoli germanici uscivano da una natura integra e si affacciavano per la prima volta alla ragione, in modo simile a quanto avevano fatto gli antichi greci. Solo che, in luogo di una consonanza con le divinità solari dell'area mediterranea, essi erano in rapporto con l'atmosfera misteriosa delle foreste nordiche. Inoltre era passato il tempo degli Dei e l'anima umana cercava un nutrimento spirituale in un Dio più vicino alla sofferenza umana. L'architettura gotica nacque quindi a immagine delle foreste e, oltre a questo, espresse il raccoglimento mistico della nuova religione. Una volta la folla dei fedeli partecipava ai riti nello spazio antistante il tempio, mentre adesso è raccolta all'interno della cattedrale, e soprattutto raccolta all'interno di se stessa, così preludendo all'atteggiamento interiore e personale che ha poi caratterizzato il protestantesimo.
Sia nell'architettura classica che in quella gotica, è interessante notare la comune origine nell'utilizzo del legno. Abbiamo visto che, nella prima, è il tronco che ha generato la colonna, con proporzioni vicine a quelle dell'albero originario, mentre, nella seconda, le dimensioni molto maggiori dei pilastri delle cattedrali hanno richiesto di affastellare insieme molti tronchi. Ne è anche nata una logica costruttiva e insieme una sua interpretazione che hanno fatto proseguire i tronchi nei rami e nelle nervature delle volte. La carpenteria dell'età classica era stata fedelmente riprodotta nel concetto e anche nelle forme decorative dei templi che, dimenticando poi del tutto la loro origine, sono diventate dei canoni, delle pure idee, come quelle in cui Platone vedeva gli archetipi della realtà apparente. La carpenteria gotica ha generato anch'essa uno stile ma che è a mio avviso più legato all'effettiva maestria dell'artigiano e a un suo sviluppo in forme e tecniche sempre più abili e complesse. Se lo spirito classico si è cristallizzato in forme atte ad esprimere appunto il formalismo del potere, quello gotico si è mantenuto più vivo, con un suo senso puramente tecnico, che è poi sopravvissuto, non tanto nei revival romantici di fine ottocento, quanto nello spirito tecnologico dell'architettura contemporanea. Anche il nostro verticalismo, penso ai grattacieli, mi sembra figlio del verticalismo gotico.
Un comune denominatore delle due grandi strade che abbiamo sommariamente descritto è evidente in due aspetti: da un lato l'origine pratica in tecniche costruttive legate al legno, e dall'altro l'ispirazione religiosa. Un terzo aspetto che le accomuna è purtroppo il completo abbandono di questa ispirazione, ed è questo abbandono che contraddistingue il nostro tempo.
Che oggi noi non costruiamo più templi o cattedrali, ma edifici pubblici e privati delle più svariate destinazioni, è un dato di fatto, facilmente spiegabile con lo sviluppo sociale e culturale del nostro tempo. Che, quando scarseggia la possibilità di realizzare tali opere, come avviene in Italia, prenda uno straordinario sviluppo la creazione di mobili e oggetti, è ugualmente spiegabile, ma c'è qualcosa di più profondo che ci fa pensare. Noi non costruiamo templi non solo perché non siamo più religiosi, oltre che occupati nella costruzione di mille altre opere più utili, ma perché è venuta a mancare in noi quella originaria unione fra cuore e intelletto, come fra natura e civiltà che, generando un'armonia, si poneva in spontanea sintonia con il divino che, in sé, è appunto armonia. Quando parlo di divino, non mi riferisco ad alcun approccio confessionale ma solo a quanto appare a un semplice sguardo sull'universo, dalla costituzione della materia, alla bellezza presente in tutto, alle galassie diffuse nel cosmo. Quello che è vero nel grande, diceva un vecchio adagio, lo è anche nel piccolo. E' quindi anche nella nostra vita interiore che l'armonia, l'unità sono presenti o, se non lo sono più, come risultato di una scissione, di un'esplosione, noi siamo lacerati fra una ragione che persegue un suo delirio di potenza e un sentimento che, non più bilanciato dalla ragione, si trasforma in forze oscure e distruttive. E' quindi a causa di questa scissione che noi non possiamo più percepire il divino e ci abbandoniamo alla sola dimensione dello sviluppo materialistico, con conseguenze che io temo sempre più gravi, fino alla catastrofe. Non dico questo in senso pessimistico, ma solo perché penso che nella catastrofe, nella fine di un ciclo, c'è la possibilità, anzi la certezza di un successivo momento nascente. E' da esso che sorgerà una nuova classicità, insieme a una nuova consapevolezza del divino, come del significato, del cammino, dell'idealità dell'uomo.
Non vorrei evocare con questo uno scenario da fine del mondo, anche se ci possono aspettare eventi estremamente drammatici, ma piuttosto riconoscere un movimento ciclico della storia, che guida le civiltà dal loro sorgere alla loro fine, proprio come accade nella vita umana. E' proprio del bambino di vivere in una dimensione fantastica, di sviluppare quasi all'improvviso il linguaggio, di avere una ragione nascente e ancora legata al sentimento, di vivere tutto ciò in una dimensione dell'anima, forse in rapporto con una sua vita prenatale, che lo porta anche a vedere nei genitori una forza di amore e protezione. L'idea di un Dio, nella coscienza umana, non nasce forse così? Avanzando poi verso l'età adulta, diminuisce l'intensità di tutti questi aspetti e si sviluppa invece una ragione sempre più indipendente dall'anima, una ragione pratica con cui si agisce nel mondo e, rispetto alla quale, i valori spirituali dell'infanzia finiscono con lo scomparire. Quando giunge infine la vecchiaia e si riscontra quanto le ambizioni e le realizzazioni dell'età adulta siano state illusorie, ci si volge di nuovo a un nucleo interiore, si pensa alla morte, ci si interroga sul senso della vita e si tende a collocarlo in quell'aspirazione, che è insieme origine e finalità, e che si chiama Dio. La morte e, io credo, la successiva vita dell'anima, sono appunto le condizioni che renderanno possibile una nuova nascita.

Non voglio occuparvi più a lungo con questo tipo di riflessioni, che è abbastanza lontano dal salone del mobile, che avevamo evocato all'inizio, ma invitarvi a fare un giro nella mostra di foto di alcuni miei progetti che vedete sulle pareti. Vorrei anzi parlarvi stasera di uno solo di essi: l'edificio dell'Avenue Matignon, che ho fatto a Parigi negli anni 1972-75.

Indice IL LAVORO SPIRITUALE
Nel dibattito sono intervenuti anche Angela Sacchi, Bernardo Rossi, Carlo Pieroni, Dario Angeli, Edoardo Primo, Francesca Molinari, Guglielmo Santi, Gaia Verdoni. Vittorio Mazzucconi Fra una settimana si inaugurerà il Salone del Mobile, sarà una festa in tutta la città, non solo per mostrare o vedere oggetti e mobili ma, direi, per festeggiare la creatività, ossia la bellezza, la gioia di creare, che però non ci sono ... o, se ci sono, si sono appunto rifugiate nei mobili, negli oggetti, invece di esprimersi in stupende città come quelle di un tempo, nelle loro cattedrali, in monumenti iinsigni e anche nelle architetture e opere d'arte minori, ma pur sempre ricche di una loro dignità e bellezza. C'è quindi da chiedersi dove siano andate le qualità che permettevano tutto questo e che oggi producono invece sedie, imbottiti o effimere installazioni ... chiederci qual'è il senso dell'architettura, un senso perduto o almeno molto trasformato. Certo non è l'occasione adatta per parlarvi del classico, come è nato nell'antica Grecia, ma era ed è questo il mio pensiero, poiché io non mi occupo del salone del mobile ma, se si vuole, di quello dell'immobile, cioè del perenne, dell'eterno, ma esiste qualcosa che sia tale? Certamente no, nulla è vero per sempre, ma c' è tuttavia qualcosa che è più vicino al vero di tante cose effimere. Lo è in un fortunato momento nascente in cui, per qualche misteriosa ragione, l'animo umano è più vicino alla fonte del vero, del divino, di cui nessun fornitore o disegnatore di mobili ci parla. Nell'antica Grecia, si verificò questa occasione fortunata. Pensate, nacque la saggezza come Minerva dalla testa di Giove, nacque la bellezza come Afrodite dalla spuma del mare, e l'ingegno alato di un Mercurio, e ogni altra categoria, idea o cosa. D'un solo balzo si manifestò una ragione perfetta, pensate a Euclide, a Platone, o un'arte perfetta, pensate a Fidia, e infine un'architettura con dei canoni che è stato possibile in seguito solo tentare di riprodurre, peraltro in un'infinita serie di travisamenti, ma non certo superare. Io sono portato a leggere, nella natura umana, il rapporto fra cuore e intelletto, e ad estenderne la percezione a molte altre coppie di valori, per esempio la natura e la civiltà, la terra e il cielo, la materia e lo spirito, il maschile e il femminile ecc. Nell'alba della storia occidentale, che chiamiamo Grecia, è come se questi valori fossero in perfetto equilibrio, proprio perché la loro armonia era divinamente data come condizione prima, nascente (almeno così si direbbe), prima che tutti i successivi sviluppi o squilibri intervenissero a mutarla. Platone guardava le cose del mondo ma gli sembravano solo ombre della divina realtà delle idee, Fidia scolpiva imitando il corpo degli uomini ma, attraverso di essi, vedeva degli Dei. E gli architetti? Essi avevano appena imparato a costruire le case e i templi con il legno degli alberi perché, prima del classico, il mondo era alquanto primitivo ma, come per incanto e seguendo un'ispirazione che nessun pezzo di legno, preso in sé, potrebbe suggerire, nacque la colonna, il legno fatto marmo, il tronco fatto...pensate alla perfezione, alla bellezza di una colonna e, quando si guarda alla sua sommità, al miracolo del capitello. Con il capitello la colonna fiorisce e questo non solo come può farlo una pianta, un albero, ma come la fa l'anima umana, o così almeno io ne leggo lo sviluppo, attraverso la vita, o anche di tante vite, fino alla fioritura spirituale. Il senso di tutto ciò è così vero, e così straordinario che gli antichi artefici ci siano arrivati quasi a un tratto, partendo da un opera da carpentiere, per avvicinarsi al divino come nessuno è poi riuscito a fare, che c'è di che rimanere stupefatti. Per misurarne il valore, pensate all'equivalente moderno della colonna: un pilastro di cemento armato o un profilato di ferro, e ditemi voi ... Cos'è che ha permesso questa meraviglia? Secondo me, l'equilibrio fra cuore e intelletto, ossia fra una natura allora integra e una ragione allora nascente, ambedue appena uscite dal grembo del divino, come Venere e Minerva. L'uomo di allora si sentiva vicino a questa fonte e attingeva al suo getto fresco e sorgivo, che animava tutto il suo essere e le sue opere.